从前有一个禅师叫作“无相大师”。无相大师给弟子开示的时候，常常跟他们说：“修行就是要宁愿作傻瓜，要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟。”因为常常讲，所有的弟子都已经记住了：“师父常常说宁作傻瓜。”

　　有一天突然下大雨，庙里漏雨漏得浙哩哗啦，大师大声叫弟子赶快来接雨，但是很多弟子不在，只剩两个，听到师父叫，赶快拿了桶子来接雨。一个弟子拿一个很小的桶子冲出来。无相大师看了就说：“雨下得那么厉害，漏了好几个地方，只拿了一个这么小的桶子，真是傻瓜。”这个弟子就很不高兴，心想：“匆匆忙忙跑出来接雨，结果师父还骂我傻瓜。”

　　第二个徒弟因为太紧张了，拿了一个竹篓子冲出来，要接雨的时候呆住了。无相大师心里想：“怎么傻成这样?怎么有这么傻的徒弟?”就很不高兴骂他说：“你真的是个大傻瓜!”这个弟子一听，非常开心，心想：“师父一直都在鼓励我们要作傻瓜，现在竟然说我是个大傻瓜，这一定是在赞叹我了不起。”这样起了欢喜心，心开意解，得到了开悟。这个弟子究竟开悟到什么呢?　　大概可以从两个角度来看：第一，打破分别心。当我们听到别人批评我们的语言的时候，我们可以生气、不开心，我们也可以不生气，宁可作傻瓜，很开心，就像我们看到一个碗，可以想：“这个碗很漂亮，可惜破了一个洞。”但也可以反过来想：“这个碗虽然破了一个洞，但还是很漂亮!”

　　第二，从悟的境界来讲，傻瓜可能比较容易得到开悟，傻瓜并不是真傻，而是在生活里面没有心机，保持在一种纯然的状态。　　我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以像第二个徒弟那样，宁作傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。

　　就像我们修行，每天都花时间在那儿叨叨念，他每天都在算，做这件事可以赚多少钱，明天加起来就赚多少钱，他永远不会做赔钱的生意。但是修行要反其念，是在做什么?整天在那儿打坐，是要干什么?别人看起来是没有价值的，如果你打坐一小时，给你一百元，你就觉得很有价值，但是不能用这样子来衡量，因为这世间许多东西是无价的!

　　我们看到街上那些智障或者智力比较差的人，他们是非常单纯，非常纯净的。我们通常没有那么纯净，因为我们是聪明人，聪明人就是比较执著于“有”的人，要做一件事，一定要有效果，如果三天没有效果就换一件事情。通常都比较实际，比较现实，比较会计算，比较会营谋，这样的人叫“聪明人”。因此聪明人的生活是塞得满满的，他没道而行，修行要保持内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在内心里清明就好，外表上宁可作傻瓜。

　　作品赏析

　　普通人的“修行要保持内在的空间，在世人都迷乱的时代，我们在内心里清明就好，外表上宁可做傻瓜”，简简单单的几句话，就把一个深刻的道理讲得如此的明白，如此的透彻，如此浅显易懂。而且，作者所说的“傻瓜”，并非真正的傻瓜，而是外表上的大智若愚，韬光养晦，“世人皆醉我独醒”的洁身自好，“出淤泥而不染”的君子品德。这，不正是我们今天构建和谐社会的应有之义和时代的热情呼唤吗?!如果我们每个人都能够像文中“无相大师”所说的，“要有傻瓜的精神才可能证悟，才有可能开悟”，何愁我们的社会不美好、不文明、不幸福?作者的高明之处还在于他的举重若轻，通过禅师与弟子的对话故事，顺理成章地把自己所要表达的意思与思想“和盘”托出，可谓“寥寥数语，尽得风流”。“我们不要对人生有那么多的计较，因为这个计较和分别，正好是阻碍我们开悟，或者认识人生真价值的东西，如果我们可以学习弟子，宁做傻瓜，那么我们就会生起单纯的心。”不错，如果我们能够心无杂念，对人生和他人能多一点宽容，多一点大度，多一点友善，那么，不仅自己能够“开悟”，能够“认识人生真价值”，也能够为别人带来好处，收获友谊，同享“美丽”。本文哲理与事例相辅相成，遣词造句口语化，增强了对受众的“亲和力”。 [1]

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