济公的性格特点和人物形象

　　外俗内仁

　　济公破帽破扇破鞋垢衲衣，貌似疯癫，实际上却是一位学问渊博，行善积德的得道高僧，被列为禅宗第五十祖，杨岐派第六祖。他懂医术，为百姓治愈了不少疑难杂症。他曾经带着自己撰写的化缘疏，外出募化，修复被火烧毁的寺院。他经常游方市井，拯危济困，救死扶弱，彰善惩恶。所以，在人们看来，“济颠”的“济”字也包含着扶危济困的意思。道济善走围棋，喜斗蟋蟀，更写得一手好诗文。他徜徉山水，自得其乐，游履所至，挥毫题墨，文词隽永。是为：“一身破烂行天下，除恶惩奸辨是非。”

　　道济天性好动，不喜念经，难耐打坐，经常和那些顽童在一起，作呼洞猿、斗蟋蟀的游戏。甚至蘸大蒜吃狗肉，僧众告到方丈室，慧远却说：“佛门之大，岂不容一颠僧!”于是他又被人们称作“颠僧”。慧远圆寂，他失去庇护人，被迫转到净慈寺，先是替人念经兼作火化工，后来升了书记僧，却依然出入歌楼酒肆，游山逛水。他写诗自述：“削发披缁已有年，唯同诗酒是因缘。坐看弥勒空中戏，日向毗卢顶上眠。撒手须能欺十圣，低头端不让三贤。茫茫宇宙无人识，只道颠僧绕市廛。”活脱脱的一幅“游戏人间”的自画像。从外表看，这位号称“湖隐”、“方圆叟”的穷和尚，破帽破扇破鞋垢衲衣，似丐似氓，非僧非道，实际上却是禅宗杨岐派第六世得道高僧。他学识渊博，擅诗善文，出语谐谑，往往超诣。中国著名学者南怀瑾对他的四首《西湖》绝句和临终偈语尤其赞赏，说“若以诗境而论诗格，他与宋代四大家的范成大、陆放翁相较，并无逊色”;如以禅学的境界论诗，则已臻禅境之极诣。略举其一：“出岸桃花红锦英，夹堤杨柳绿丝轻，遥看白鹭窥鱼处，冲破平湖一点青。”画面色彩鲜明，动静谐合;情趣内蕴，用笔精细而又不失自然。末句尤有神韵。他每有疏状新出，临安城更是争相哄传，名闻遐迩。

　　擅长诗文，医术高明。南怀瑾曾评价济公的诗作：“若以诗境而论诗格，他与宋代四大家的范成大、陆放翁相较，并无逊色。”然而时至今日，有几个人知道济公的诗作?至于医术，普通老百姓更是难以了解。

　　名宦富室慕名，竞相订交。道济却轻易不入侯门。而用他的医术为老僧、贫民悉心治疾，疑难杂症多得根治。净慈寺失火，他自撰榜文，前去严陵山一带募化，使之恢复旧观。他好打不平，息人之诤，救人之命。于是人们又以他扶危济困而称之为“济颠”，尊之为“济公活佛”。

　　济公性狂而疏、介而洁，不同凡响。有与他同时代的诗僧居简及其诗文选集《北涧集》为其作证。居简是济公的师侄，在游览赤城山时把山上的一块摩崖称作“书记岩”。济公圆寂后，居简写了一篇《湖隐方圆叟舍利塔铭》，这“湖隐”、“方圆叟”都是济公的别号。济公身为禅宗高僧，撰有《镌峰语录》10卷，还有很多诗作。他跟唐代隐士寒山、丰干、拾得(即“三贤”)一样，既受到佛教禅宗的熏染，也受到了道家隐逸之风的影响。不同的是，他还具有中国民间游侠的色彩。

　　印光大师云：道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行，则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金，能将无数大木，从井里运来。汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。(下略)世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁。妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。(印光大师《佛法修行止偏法要》复庞契贞书)

　　“须知传扬佛法之人，必须依佛禁戒，既不持戒，何以教人修持?彼见志公、济颠皆有吃肉之事。然志公、济颠并未膺(yīng接受，承当)宏扬佛法之职，不过遇境逢缘，特为指示佛法之不思议境界理事。而任法道之职者，万万不可学也。而且彼吃了死的，会吐活的。某等吃了死的，连原样的一片一块也吐不出，好妄学，而且以教人乎?住持佛法之人，若不依佛制，即是魔类。”(印光大师《佛法修行止偏法要》复杨树枝居士书四)。

　　乐善好施

　　济公自称“幼生宦室”。济公的师侄居简《湖隐方圆叟舍利塔铭》说他是“天台临海都尉李文和远孙”。李遵勖(988—1038)，初名勖，因娶宋真宗赵恒妹万寿公主，而加“遵”字为“遵勖”，字公武，逝世后谥号和文，为李崇矩孙，济公高祖。其世系为：李崇矩——李继昌——李遵勖——李端懿、李端愿、李端悫——李评——李涓——李茂春——李修元(修缘)。该家族有三个特点：一是世代仕宦，且为将门;二是为官清正，政绩卓著，名列《宋史》;三是历世积善信佛，家族中不少人是禅宗的著名居士。随着宋室南迁，李氏子孙流寓其高祖李遵勖封(食)邑浙东天台，隐居于赤城山南麓、天台城北的永宁村。济公之父李茂春，目击朝廷腐败，弃官隐居经商、念佛，为人淳朴厚重，乐善好施。

　　不拘一格

　　济公在一些文学作品中，给人们的印象是：不守戒律，嗜好酒肉，(一切众生，都有佛性，在凡不减，在圣不增。然在凡夫的地位，烦恼覆盖，佛性不能显现，若杀生吃肉必得到多病短命的果报，来世还要做畜生偿还命债。只有大神通的真正高僧大德在特定情况下，为度众生才示现吃肉!)似乎完全不受佛教戒规的约束，使老百姓觉得他更亲切、更具有人情味。《济公传》中有一首四言诗，就说明了这点。

　　佛祖留下诗一首，我人修身他修口;

　　他人修口不修心，唯我修心不修口。

　　此诗表面上似乎是济公为自己的不修边幅辩护，其实，诗中更蕴涵了人生哲理：某些人口中吃斋念佛，而其心里却无意向善，背地里尽做出极不道德的事端来。衡量、判断一个人是否真、善、美，仅仅从表面上观察是远远不够的，最重要的是要透过现象看其本质;而且，还必须经过长时期地、持续性的考察、磨练，才能真正说明他的实质与永恒。济公用自己的行动，最终证明了这一切。

　　印光大师对济公为何喝酒吃肉开示：

　　人们在看了《济公传》后，留下一句济公活佛口头禅：“酒肉穿肠过，佛祖心中留”，但都没有说出济公活佛所说的后两句：“世人若学我，如同入魔道”。所以都是误解的济公活佛慈悲济世的好意与善意。本人才疏学浅，难以承担说明的重任，还是引用印光大师的开示吧，供诸位师兄与来我博客的善男信女详知。阿弥陀佛。

　　“道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。” 大家可以看《醉菩提》一书。

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