拾叁　子路篇

　　本篇共有30章，其中着名的文句有：“名不正，则言不顺;言不顺，则事不成”;“欲速则不达”;“父为子隐，子为父隐”;“居处恭，执事敬，与人忠”;“言必信，行必果”;“君子和而不同，小人同而不和”;“君子泰而不骄，小人骄而不泰”。本篇包含的内容比较广泛，其中有关于如何治理国家的政治主张，孔子的教育思想，个人的道德修养与品格完善，以及“和而不同”的思想。

　　原文

　　子路问政。子曰：“先之劳之。”请益[1]。子曰：“无倦。”

　　【注释】

　　[1]益：补益。

　　译文

　　子路问怎样管理政事。孔子说：“做在老百姓之前，使老百姓勤劳。”子路请求多讲一点。孔子说：“不要懈怠。”

　　圣人的智慧

　　孔子认为治理国家就是执政者给老百姓带头，并且永不懈怠，以此带领百姓勤奋工作。

　　周公协助武王伐纣，辅佐成王摄政，“一沐三握发，一饭三吐哺”，可谓孔子所说“先之劳之”且“无倦”的楷模。一个国家的崛起，需要勤勤恳恳的执政者带领干部群众扎扎实实、脚踏实地地搞建设。同样，一个企业的兴盛，也需要有勤奋敬业的领导者，带领员工开拓进取。

　　【痛失街亭】

　　马谡，据罗贯中的《三国演义》记载，其为马良之弟，素有才名，深得诸葛亮赏识。马谡长于战争理论、战略部署和战术安排，但是缺乏实战经验。蜀汉昭烈皇帝刘备认为其“言过其实，不可大用”，临终前他还不忘叮嘱诸葛亮对马谡要小心行事，切不可让其管理大事。然，谨慎一生的诸葛亮却认为马谡是将帅之才。北伐时期，他力排众议，任命马谡为先锋，让其驻守街亭。街亭为军事要隘，至关重要，马谡却不听取副将王平的建言，一意孤行，犯了兵家大忌，导致蜀军惨败，丢失街亭。由于他行军之前立下了军令状，诸葛亮不得不将其处死以正军法，这就是有名的“诸葛亮挥泪斩马谡”。

　　马谡与赵括，虽生不同时，却都是好高骛远之徒，不愿脚踏实地之辈，他们总认为自己才能无限，殊不知“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。

　　原文

　　仲弓为季氏宰，问政。子曰：“先有司[1]，赦小过，举贤才。”曰：“焉知贤才而举之?”曰：“举尔所知;尔所不知，人其舍诸?”

　　【注释】

　　[1]有司：负责管理事务的人。“先有司”即上章所谓“先之”，都是给下属带头的意思。

　　译文

　　仲弓做了季氏的家臣，问怎样管理政事。孔子说：“先责成手下负责具体事务的官吏，让他们各负其责，赦免他们的小过错，选拔贤才来任职。”仲弓又问：“怎样知道是贤才而把他们选拔出来呢?”孔子说：“选拔你所知道的，至于你不知道的贤才，别人难道还会埋没他们吗?”

　　圣人的智慧

　　孔子提出执政者应以身作则，有不计他人小错的宽大胸怀，且能推举贤才。孔子还认为推举贤才只要推举自己所了解的就可以了，那些不为你所知的，如果是金子，总会发光的。

　　人非圣贤，孰能无过。无心之失，人皆有之。张爱玲说：“因为懂得，所以慈悲。”人犯错时，未必不自知，没有必要对他人的小错紧揪不放。多一些理解，多一些宽容，给别人留一条退路，其实也是给自己一片海阔天空。

　　历史上有个很有名的故事叫“绝缨会”，说的是春秋时的楚庄王，有次夜宴群臣。忽然，一阵大风把灯火都吹灭了。这时有个喝得半醉的将军趁机拉了一下楚王妃子许姬的衣服。许姬慌乱中将那人的帽缨摘下来，这一来将军慌忙把手缩回去了。许姬拿着帽缨来到楚庄王座前，咬着耳朵，要他惩罚那个没帽缨的将军。庄王却下令“今日大宴，大家都要拔掉帽缨，喝个痛快”，然后才命点灯。数年后，楚、郑大战，有个叫唐狡的将军骁勇无比，原来他就是那个酒后失礼的将军，因楚庄王不责其过，所以才舍命报答。

　　原文

　　子路曰：“卫君待子而为政[1]，子将奚先?”子曰：“必也正名乎[2]!”子路曰：“有是哉，子之迂也[3]!奚其正?”子曰：“野哉，由也!君子于其所不知，盖阙如也[4]。名不正，则言不顺;言不顺，则事不成;事不成，则礼乐不兴;礼乐不兴，则刑罚不中;刑罚不中，则民无所措手足[5]。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，无所苟而已矣。”

　　【注释】

　　[1]卫君：卫出公，名辄。[2]正名：纠正名分、名义上的用词不当。[3]迂：迂阔，不切实际。[4]阙：通“缺”，存疑。[5]措：安置。

　　译文

　　子路(对孔子)说：“卫国国君要您去治理国家，您打算先从哪些事情做起呢?”孔子说：“首先必须正名分。”子路说：“有这样做的吗?您想得太不切实际了。这名怎么正呢?”孔子说：“仲由，真粗野啊。君子对于他所不知道的事情，总是采取存疑的态度。名分不正，说起话来就不顺当合理。说话不顺当合理，事情就办不成。事情办不成，礼乐也就不能兴盛。礼乐不能兴盛，刑罚的执行就不会得当。刑罚不得当，百姓就不知怎么办好。所以，君子一定要定下一个名分，必须能够说得明白，说出来一定能够行得通。君子对于自己的言行，是从不马马虎虎对待的。”

　　圣人的智慧

　　此章孔子强调正名的重要性。卫出公辄是卫灵公的孙子，蒯聩之子。灵公夫人南子与宋朝私通，蒯聩路过宋时，为人羞辱而起杀南子之心，故被灵公驱逐出国。灵公死后，辄即位，蒯聩回国争夺君位，遭到辄的拒绝。那时孔子在卫国，卫出公辄希望孔子帮助治理国政，基于卫国混乱的时局，孔子觉得首先要纠正的是礼制及名分上的用词不当，因为这是有关伦理和政治的问题，名不正言不顺。不正名，礼乐制度举办不起来，刑罚也不会得当，百姓也就手足无措了。

　　子路于“政”还是没有弄懂，于是他反问孔子，你怎么“为政”呢?是“先之，劳之”，还是“先有司，赦小过，举贤才”。谁知孔子却用上了“正名”原则。这个“正名”原则孔子已经说了许多次，但子路没有把它放到“为政”上，也就是说没有把它与“为政”联系起来看。孔子对齐景公说过“君君，臣臣，父父，子子”。也就是说，君、臣、父、子，必须各自遵循一定的社会行为规范，君主要像个君主，臣子要像个臣子，父亲要像个父亲，儿子要像个儿子，并遵循各自的行为规范，才能符合各自的做人标准。假如让一个君子来“为政”，工农兵学商、农林渔牧副，让他管理什么呢?必须先要确定其管理范围和职责，他才能名正言顺地管理这一方面的事。如果一个君子所学的是文，而让他去管理农林渔牧副，或者是他明明管理着文化方面的事，却要他去过问农林渔牧副方面的事，则是名不正;名分不正，则他管理这方面的事就说不上话，或者是说话没有说服力，这事也就干不成了。这事干不成，那么这方面的礼乐也就兴不起来，也就是说，这方面的社会行为规范建立不起来;这方面的社会行为规范建立不起来，刑罚就会不得当;刑罚不得当，那么老百姓就会无所适从，手足无措。这是孔子根据“正名”原则进行的一套推论，这个推论是“为政”的重要理论，也是“为政”的思想指导方针。根据这个方针，统治者在处理国家事务上，必须先要确定事务的范畴，才能确定立个什么官，才能确定这个官职的职权和责任。而这个官员才能根据职权和责任干好他的事。生活中也是这样，做儿女的责任就是要听父母的教导，不到时候，他是不能承担父母亲的责任的。即使是他生儿育女以后，他有了做父母的责任，但在他的父母亲面前，他仍然是父母亲的儿女，还是要承担做儿女的责任。那么，正了名以后，责任也就明确了，事情也就好做了。因此，说话就不能马马虎虎了，因为，你所说的话，都是要负责任的。

　　原文

　　樊迟请学稼[1]。子曰：“吾不如老农。”请学为圃[2]。曰：“吾不如老圃。”樊迟出，子曰：“小人哉，樊须也!上好礼[3]，则民莫敢不敬;上好义，则民莫敢不服;上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣[4]。焉用稼?”

　　【注释】

　　[1]稼：种庄稼。[2]圃：种蔬菜瓜果。[3]好：倡导、主张。[4]襁：襁褓。负：背。

　　译文

　　樊迟向孔子请教如何种庄稼。孔子说：“我不如老农。”樊迟又请教如何种菜。孔子说：“我不如老菜农。”樊迟退出以后，孔子说：“樊迟真是小人。在上位者只要重视礼，老百姓就不敢不敬畏;在上位者只要重视义，老百姓就不敢不服从;在上位的人只要重视信，老百姓就不敢不用真心实情来对待你。要是做到这样，四面八方的老百姓就会背着自己的小孩来投奔，哪里用得着自己去种庄稼呢?”

　　圣人的智慧

　　孔子的学生樊迟向孔子请教农业技术问题，孔子认为这些问题不如去请教老农民，他希望培养的是“士”，是能匡扶社稷的知识分子、仁人志士，而不是在一亩三分地上脸朝黄土背朝天的农民。此章一度成为后人批评孔子的把柄，认为孔子不重视农业，轻视体力劳动。孟子又说“劳心者治人，劳力者治于人”，后世知识分子不肯自立谋生，“拙于谋生，急于用世”(李敖语)，很大程度是受孔孟的影响。

　　中国古代，农业一直是主要的经济支柱。那个时候，受过教育特别是高等教育的人很少，所以人口素质不高。孔子首开私学，大力传播文化知识，希望培养出更多高素质的人才，辅佐君王，匡扶社稷，这比培养一般的体力劳动者更加迫切。所以尽管被指斥为“四体不勤，五谷不分”，但他依然执着于“君子谋道不谋食”的信仰。

　　原文

　　子曰：“诵诗三百，授之以政，不达;使于四方，不能专对[1];虽多，亦奚以为?”

　　【注释】

　　[1]专对：独立应对。

　　译文

　　孔子说：“把《诗》三百篇背得很熟，让他处理政务，却不会办事;让他当外交使节，不能独立交涉;背这么多，又有什么用呢?”

　　圣人的智慧

　　此章是孔子学以致用的思想。《诗经》蕴含丰富的知识，包括虫鱼鸟兽及风土人情，在孔子的时代是诸侯间礼尚往来的通用语言，也是一名外交官必备的修养。但若熟读《诗经》后，交给他政治任务，却办不通，叫他出使外国，又不能独当一面，纵然读得再多，又有什么用呢。

　　《史记·廉颇蔺相如列传》记载了这样一个故事：战国时赵国名将赵奢之子赵括，年轻时学兵法，谈起兵事来父亲也难不倒他。后来他接替廉颇为赵将，在长平之战中，只知道根据兵书办，不知道变通，结果被秦军大败。这便是有名的“纸上谈兵”的故事。陆游就告诫其子：“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行。”

　　清人钱泳云“读万卷书，行万里路”，德国诗人歌德言“理论是灰色的，生活之树常青”，都强调理论知识要转化为实践经验。中国着名教育家陶行知先生也深谙此理，他一生改过两次名，青年时因崇拜理学家王阳明的“知是行之始”，于是将原名陶文俊改为“陶行知”;后来的教育实践使他认识到应该是“行而后知”，于是第二次改名“陶行知”。

　　原文

　　子曰：“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从。”

　　子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有?不能正其身，如正人何?”

　　译文

　　孔子说：“自身正了，即使不发号施令，老百姓也会去干，自身不正，即使发布命令，老百姓也不会服从。”

　　孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢?如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢?”

　　圣人的智慧

　　为政者最首要的是自身品行端正，这是每一个为政者的个人品行修养。正什么呢?就是以社会行为规范为标准，以约定俗成的风俗习惯为标准，以“正名”原则为标准，寻求最佳的行为方式即为“正”。这样就能处理好政事，并且，自己本身行为“正”了，“上行下效”、“君子之德风”，那么整个社会风气也就“正”了，也就是“不令而行”了。如果自身行为不正，超然独立于社会行为规范、法律之外，而要求其他人都遵守社会行为规范，那么同样也是“上行下效”，人民也都是不会服从你的政令的。所以孔子一开始就提出“齐之以礼”，是很有道理的。这就是为什么要学《诗》的原因。如果能端正自己本身的言行，那么处理政事也就没有什么困难了，端正别人的言行也没有什么困难了。只有从我们本身做起，从现在做起，一代代普及全民教育，提高全民文化素质，那么，不用多久，就会有“王者兴”、“善人出”了。

　　原文

　　子曰：“鲁卫之政，兄弟也。”

　　译文

　　孔子说：“鲁和卫两国的政事，就像兄弟(的政事)一样。”

　　原文

　　子谓卫公子荆[1]：“善居室[2]。始有，曰：‘苟合矣[3]。’少有，曰：‘苟完矣。’富有，曰：‘苟美矣。’”

　　【注释】

　　[1]卫公子荆：卫献公的儿子，名荆，字南楚，卫国大夫。[2]居室：居家过日子。[3]苟：差不多。合：足够。

　　译文

　　孔子谈到卫国的公子荆时说：“他善于管理经济，居家理财。刚开始有一点，他说：‘差不多也就够了。’稍为多一点时，他说：‘差不多就算完备了。’更多一点时，他说：‘差不多算是完美了。’”

　　圣人的智慧

　　孔子称赞卫公子荆简朴、知足，虽然是贵公子，但并不奢侈，也不留恋物质享受。他很善于居家过日子，刚有一点时，便觉得差不多够了。增加了一点，就觉得差不多完备了。多有一点，便以为差不多富丽堂皇了。对物质需求如此之低，又如此容易满足的贵公子，算是极难得了吧。

　　《伊索寓言》里有这样一个故事：有个小孩把一只手伸进装满栗子的瓶中，想尽可能地抓一大把栗子，但当他想抽出手来时，手却被瓶口卡住了。他既不愿放弃一部分栗子，又不能拿出手来，只有痛哭流涕。一个行人对他说：“你还是知足吧。只要少拿一点，你的手就能很容易拿出来了。”

　　中国人总爱把“知足常乐”挂在嘴边，但要真正做到知足却非易事。特别是我们这个时代，物质诱惑太多，人的欲望也随之膨胀，有了房子想要别墅，有了奥迪想要宝马，有了老婆还想要小秘……结果把自己搞得身心疲惫。据说人生下来时手都握得紧紧的，什么都想抓在手上，而死的时候手总是松开的。就像用手去握一把沙子，越是用力，越是想抓紧，就越是抓不住;放得开一点，把手摊平，反而可以装载更多。人生又何尝不是如此。

　　原文

　　子适卫，冉有仆[1]，子曰：“庶矣哉[2]。”冉有曰：“既庶矣，又何加焉[3]?”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉?”曰：“教之。”

　　【注释】

　　[1]仆：仆从，驾车。[2]庶：人口众多。[3]加：施加政策。

　　译文

　　孔子到卫国去，冉有为他驾车。孔子说：“人口真多呀!”冉有说：“人口已经够多了，还要再做什么呢?”孔子说：“使他们富起来。”冉有说：“富了以后又还要做些什么?”孔子说：“对他们进行教化。”

　　圣人的智慧

　　此章体现了孔子先富后教的思想。孔子初到卫国，看到稠密的人口，不由感慨。替他驾车的冉有请教人口多了应怎么办，孔子说应让他们富裕起来，富裕之后就要对他们施行教育。

　　中国人喜欢人丁兴旺，觉得人多力量大，多子多福，所以古人有在新婚送百子图做贺礼的习俗。这也是孔子“庶而后富”的来源。

　　管仲说“仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱”，孔子“先富后教”的主张与之一脉相承，并在孟子那得到了发挥。孟子认为百姓不富，就“仰不足以事父母，俯不足以畜妻子”，更无暇搞文化建设。古人就很明白经济基础决定上层建筑的道理了。

　　原文

　　子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。”

　　译文

　　孔子说：“如果有人用我治理国家，一年便可以搞出个样子，三年就一定会有成效。”

　　圣人的智慧

　　这是孔子对自己政治才能的自信，也是他不为人所用，理想不行于世的感慨。他深信假如自己主持政务，一年就会初有成效，三年便会很有成绩，然而却始终没有君王能真正赏识重用他。

　　伯乐相马的故事大家都知道，他能慧眼识骏马，让一匹因无人赏识沦落到拉盐车的瘦马，最终成为为楚王驰骋沙场的千里马。然而正如韩愈所说：“世有伯乐而后有千里马。千里马常有，而伯乐不常有。”酒香也怕巷子深，在这个人才济济的社会，伯乐却很少，所以我们不能等待别人来欣赏，而是要毛遂自荐，主动出击。

　　听过这样一个故事：三位有名的剑客举行剑术比赛。首先是排名第三的剑士出场，一剑下去，一只飞舞的苍蝇被拦腰截断，观众掌声雷动;接着排名第二的剑士出场，出剑的一瞬间，又一只振翅高飞的苍蝇被一分为四，观众欢声如潮;最后世界排名第一的剑士出场了，此时表演场只剩最后一只等死的苍蝇，寒光闪动，剑士出剑回剑快如闪电，但结果是那只苍蝇还在飞。只有表演赛的裁判明白，原来那只苍蝇虽还能飞但却永远都不能讲话。故事的最终结果是：排名第二和第三的剑客名声大振，而第一的剑客却隐居山林。因他认为他的剑术是等待被人欣赏的，而不是用来哗众取宠的。卓尔不群、孤芳自赏自然高洁，但如果始终等不到伯乐，再高明的剑术又有什么用呢?

　　原文

　　子曰：“善人为邦百年，亦可以胜残去杀矣[1]。诚哉是言也!”

　　子曰：“如有王者，必世而后仁。”

　　子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

　　【注释】

　　[1]胜：克服。去：免除。

　　译文

　　孔子说：“善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀!”

　　孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”

　　孔子说：“善人用七年的时间教育百姓，也就可以叫他们去当兵打仗了。”

　　圣人的智慧

　　《论语》中提到的“善人”有五处，从字面上讲，就是好人的意思。孔子所说的“善人”，大概是有权有位，能施展政治才能的好人。孔子听古话有云：善人治理国政连续到一百年，也可以克服残暴免除虐杀了，他对此深信不疑。善良的人为政，治理政事百年即可以“胜残去杀”，那么，王者为政三十年，也可以使整个社会风气都是人与人之间相亲相爱了。有了这种人与人之间相互亲爱的关系，虽然还会有战争、犯罪之类的事情，但比起孔子当时的春秋时代的混乱也要好得多。孔子还认为，善人教导人民七年之久，也能叫他们作战了。可见孔子眼中的善人，既能训练百姓作战，又能施行道德教化。

　　原文

　　冉子退朝。子曰：“何晏也[1]?”对曰：“有政[2]。”子曰：“其事也[3]?如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

　　【注释】

　　[1]晏：晚。[2]政：政务。[3]事：公务。

　　译文

　　冉求退朝回来。孔子说：“为什么回来得这么晚呀?”冉求说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧?如果有政事，虽然国君不用我了，我也会知道的。”

　　圣人的智慧

　　孔子坚持区分事务和政务，是他“正名”思想的体现。冉有是季氏的家臣，季氏掌管鲁国大权，所以冉有自然地把在季氏手下做的事务混同于国家政务，因此孔子提醒他，那只是事务罢了，如果有政务，虽然不用我了，我也会知道的。

　　原文

　　定公问：“一言而可以兴邦[1]，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也[2]。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎?”曰：“一言而丧邦，有诸?”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎?如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎?”

　　【注释】

　　[1]一言：一句话。兴邦：使国家兴盛。[2]几：接近。

　　译文

　　鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗?”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗?”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗?”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗?如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗?”

　　圣人的智慧

　　一言兴邦，是针对君主的，君主的一言一行，都关系着国家的兴亡。君主既谓之君主而非臣子，是因为君主有君主的责任。既然有责任也就要负责任，所以，君主如果说话不谨慎，或说了些不正确的话，也就等于一言丧邦了。君主只有能正己，负起责任，才能正别人。正己而且说话谨慎，也就等于一言兴邦了。所谓正己，就是使自己的一切言行都符合“正名”原则，符合既定的社会行为规范。然后就是“君子之德风”，上行下效，那么，也就是“其身正，不令而行;其身不正，虽令不从”。“为君难，为臣不易”，知此理即为明君。但若国君以无人能违抗自己为乐，那就很可能会导致亡国。

　　穷人有穷人的难处，富人也有富人的难处，臣子有臣子的难处，君主亦有君主的难处，正所谓“家家有本难念的经”。古代君王虽位居九五之尊，但每天凌晨四五点就必须早朝。明朝最勤奋的国君崇祯皇帝，每日批改各地奏折到凌晨一二点，而且早朝必到，可还是逃不过亡国的命运。君王不比普通人，他身上肩负的是一个国家，所以他连普通人的爱情都很难享受。虽然后宫佳丽三千，却多半是政治婚姻，而一旦君王“不爱江山爱美人”，便很可能被冠以昏庸的头衔。后周世宗柴荣曾命大臣作《为君难为臣也难论》的文章。清雍正帝专门刻有一方阳文“为君难”的印玺。道光帝也曾多次喟叹“为君之难”。

　　听过这样一个故事：有人告诉一位终日闷闷不乐的国王：“只要找到世上最快乐的人，然后穿上他的衬衫，你就会快乐了。”于是，他把王子、大臣们的衬衫都试了一遍，却毫无效果。后来，国王终于找到世上最快乐的人，可他却穷得连一件衬衫都没有。可见这些高高在上的君主、大臣也是不容易当的。

　　原文

　　叶公问政。子曰：“近者说[1]，远者来。”

　　【注释】

　　[1]说：通“悦”。

　　译文

　　叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”

　　圣人的智慧

　　叶公是春秋时的小国诸侯，他在历史上出名，是因为一个不太光彩的小故事。他那时很喜欢龙，在墙上、梁上到处都绘上龙，结果龙被感召来了，他自己却被吓得半死。叶公也向孔子请教如何治理政事，孔子告诉他要使境内的人高兴，境外的人投奔过来。大概是因为那时人口稀少，特别对小诸侯国而言，争夺人力资源就显得尤为重要。

　　当今世界，一个国家只有增强国力，才能使“近者悦，远者来”，建立和平稳定的国际关系;一个政府只有努力改善投资的软环境，才能使“近者悦，远者来”，带动更多的外来投资。一个企业也只有优化人才软环境，才能使人才“近者悦，远者来”，促进企业的发展。

　　原文

　　子夏为莒父宰[1]，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达;见小利，则大事不成。”

　　【注释】

　　[1]莒父：鲁国城邑，在今山东莒县境内。

　　译文

　　子夏做莒父的总管，问孔子怎样处理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”

　　圣人的智慧

　　“欲速则不达;见小利，则大事不成”，是孔子对莒父长官子夏的告诫，如今已成为习语。

　　有个小孩在草地上发现了一个蛹，他很想看看蛹是怎样羽化为蝴蝶的，所以把蛹捡起来带回了家。几天后，蛹上出现了一道小缝，里面的蝴蝶挣扎了好几个小时，身体似乎被什么东西卡住了，一直出不来。小孩子看着于心不忍，于是，用剪刀把蛹剪开，帮助蝴蝶脱蛹而出。可是，这只蝴蝶的身躯臃肿，翅膀干瘪，根本飞不起来，不久就死去了。这个小孩就像揠苗助长的农夫，他不明白瓜熟蒂落，水到渠成的真谛，蝴蝶必得在蛹中痛苦挣扎，直到双翅足够强壮，才会破蛹而去。

　　人生又何尝不是如此?急于求成的人往往不懂得“欲速则不达”的道理，人生只有经历磨炼、挫折和煎熬，才能一步步走向成功。

　　原文

　　叶公语孔子曰：“吾党有直躬者[1]，其父攘羊[2]，而子证之[3]。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

　　【注释】

　　[1]直躬：直身而行。[2]攘(rǎng)：偷盗。[3]证：揭发。

　　译文

　　叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”

　　圣人的智慧

　　孔子伦理哲学的基础就在于父慈子孝，所以他认为坦白直率的人不是父亲偷窃，儿子告发，而是父亲替儿子隐瞒，儿子替父亲隐瞒。

　　中国人讲究“法律无外乎人情”，“父子相隐”是以自然情感为基础的真性情体现，是正常的人伦关系。父亲偷羊，儿子告官，看似大义灭亲，实际上，这对父子的关系大约就有问题了。不陷亲于不义，是孝道的基本要求。一个人连自己的父亲、儿子都要置于不义，那他还有什么事干不出来呢?

　　原文

　　樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

　　子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

　　译文

　　樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”

　　孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，有这四种品德的人接近于仁。”

　　圣人的智慧

　　孔子对仁有很多解释。他对樊迟所说的仁，是一种生活姿态：平日容貌端正庄严，工作严肃认真，对别人忠心诚意。孔子认为如果一个人具备刚强、果决、朴质、言语谨慎这四种品格，那也就接近仁德了。

　　原文

　　子贡问曰：“何如斯可谓之士矣?”子曰：“行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”曰：“敢问其次。”曰：“言必信，行必果，硁硁然小人哉[1]!抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如?”子曰：“噫!斗筲之人[2]，何足算也?”

　　子路问曰：“何如斯可谓之士矣?”子曰：“切切偲偲[3]，怡怡如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

　　【注释】

　　[1]硁硁(kēng)：象声词。喻像石块那样坚硬。[2]斗筲(shāo)：斗是古代的量器，筲是古代的饭筐，能容五升。斗筲形容度量狭小。[3]切切偲偲(sī)：相互切磋勉励。怡怡：和乐相处。

　　译文

　　子贡问道：“怎样才可以叫做士?”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢?”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢?”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样?”孔子说：“唉!这些器量狭小的人，哪里能数得上呢?”

　　子路问孔子：“怎样才能称为士呢?”孔子说：“互相督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”

　　圣人的智慧

　　“士”是孔子的培养目标，即道德修养学问都很好的君子。孔子眼中一等的“士”，能保持羞耻之心，出使外国，很好地完成君主的使命;二等的“士”是孝顺父母、恭敬尊长的人;三等的“士”是无论是非黑白都能贯彻自己言行的人;令孔子失望的是，现在的执政者器量狭小，连三等的“士”都算不上。在与人相处上，“士”能与朋友互相批评，与兄弟和睦相处。

　　原文

　　子曰：“不得中行而与之[1]，必也狂狷乎[2]!狂者进取，狷者有所不为也。”

　　【注释】

　　[1]中行：行中庸之道者。[2]狂：激进。狷(juàn)：狷介、洁身自好。

　　译文

　　孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”

　　圣人的智慧

　　孔子提倡中庸之道，他认为交友如果不能与言行合乎中庸的人相交，那就退而与狂放和狷介的人交往。因为激进者一意向前，狷介者也不肯做坏事。

　　魏晋“竹林七贤”之中的嵇康，便是孔子所言的狂狷之士。据《世说新语》记载：魏晋名士阮籍为青白眼，见凡俗之士，以白眼对之。阮籍家有丧事，嵇康的哥哥嵇喜去吊唁。他见嵇喜来，便不再哭泣，以白眼视之，嵇喜很知趣地离去了。而嵇康听到了这件事，便赍酒携琴去造访，阮籍喜悦，以青眼对之，这就是后来所说的“青睐”。又有记载：同时代的吕安来找嵇康，他恰好不在家。嵇喜便出来迎接吕安进门，吕安不入，就在门上写了个“凤”字，飘然而去。嵇喜得意扬扬，以为吕安将他比喻为凤凰。经人点醒，才知凤字繁体“凤”，拆开便为“凡鸟”二字，原来吕安讥笑嵇喜是个俗人，不值得交往。

　　阮籍和吕安等名士都不屑与嵇喜交往，却与嵇康称兄道弟，那是因为嵇康太有人格魅力了。而嵇康也不因阮籍、吕安等对其兄的厌恶而心生怨怒，可见为真君子。后来嵇康因为替吕安鸣不平而遇害，可见他重情重义。这个小故事可作为孔子此番言论之例证。

　　原文

　　子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医[1]。’善夫!”“不恒其德，或承之羞[2]。”子曰：“不占而已矣。”

　　【注释】

　　[1]巫医：古代常以禳祷之术替人治疗，这种人便叫巫医。[2]“不恒其德，或承之羞”是《易经·恒卦》的爻辞，意思是说做事若无恒心，有始无终，必会招致羞耻。

　　译文

　　孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊!”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“(这句话是说，没有恒心的人)用不着去占卦了。”

　　圣人的智慧

　　孔子认为人的恒心相当重要。古代南方神秘学很发达，巫医在古人心目中地位很高，南方人认为，一个人若没有恒心，是做不成巫医的。孔子又说那些没有恒心的人也没有必要去占卜。

　　人贵有恒。荀子云：“锲而舍之，朽木不折，锲而不舍，金石可镂。”世界首富比尔·盖茨说：“所谓的奇迹，不过是坚持的结果。”古今中外能成大事者皆为有恒心者。被世人誉为“发明大王”的爱迪生，一生为人类提供了约2000项大小发明。他成功的秘诀就是“勤奋”加“恒心”。为寻找灯泡内的耐热材料，他花了20年时间，先后试用了约6000种纤维材料，最后找到了碳化竹丝。由于他的恒心，给世界带来了无穷无尽的光明。

　　原文

　　子曰：“君子和而不同[1]，小人同而不和。”

　　子曰：“君子易事而难说也[2]。说之不以其道，不说也;及其使人也，器之[3]。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉[4]。”

　　子曰：“君子泰而不骄[5]，小人骄而不泰。”

　　【注释】

　　[1]和：和谐相处。同：盲目苟同。[2]事：侍奉。说：“悦”，使之喜悦。[3]器：量才使用。[4]备：完备、全能。[5]泰：舒泰，放得开。骄：骄纵。

　　译文

　　孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”

　　孔子说：“为君子办事很容易，但很难博得他的欢心。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人。为小人办事很难，但要博得他的欢心则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的欢心。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”

　　孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

　　圣人的智慧

　　以上讨论的是君子、小人的区别。孔子认为：在与人相处上，君子能用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切恰到好处，却不肯盲目苟同，而小人正好相反;在工作上，在君子底下工作容易，讨他的欢心却很难，因不用正当的方式讨他喜欢，他是不会喜欢的。但用人时，君子却会量才而用，小人却正好相反。在性格态度上，君子安详舒泰，小人却倨傲凌人。

　　原文

　　子贡问曰：“乡人皆好之，何如?”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如?”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

　　译文

　　子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样?”孔子说：“还不行。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样?”孔子说：“还不行。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”

　　圣人的智慧

　　虽说群众的眼睛是雪亮的，但群众的心理也是盲目的。孔子教我们如何正确进行价值判断，而不要人云亦云。那些邻里乡亲皆喜欢的人，和邻里乡亲皆讨厌的人都不一定行。如果有德行的人都喜欢他，道德低下的人都讨厌他，那才是真正的君子。

　　美国前任国务卿鲍威尔这样总结自己的为人处世之道，与两千年前的孔子有异曲同工之妙：“你不可能同时得到所有人的喜欢。”一个人不可能被所有人接纳，不要期望所有人都喜欢你，因为那是不可能的。如果你希望和每一个人都搞好关系，只会把自己搞得精疲力竭。一个人要有自己的原则，不必曲意逢迎，假如品行好的人都能欣赏你，就算很成功了。

　　原文

　　子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

　　译文

　　孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这等于糟蹋生命。”

　　圣人的智慧

　　孔子并不绝对反对用兵，但强调百姓要经过训练教导方可作战，否则便是让他们送死，这亦是孔子对百姓的仁爱之心。

　　“宁为太平犬，毋为乱世人”，但凡经历过战乱的人，都会对战争心存恐惧，因为战争总是和残暴连在一起。《伊索寓言》有这样一个故事：各路神明都一一地抓阄结婚，最后一个阄被战争之神抓了去，与他配的是残暴女神。于是他们相爱，结为了夫妻。从此以后，无论是在什么地方，他俩总是在一起。每次看战争片，总觉得烽烟四起、尸骨遍地的场景触目惊心，很庆幸自己能生活在和平年代。

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