〔修务训〕　鄙人有得玉璞者①,喜其状,以为宝而藏之;以示人,人以为石也,因而弃之: 此未始知玉者也。

　　〔注释〕 ① 鄙人: 指鄙陋无知的人。玉璞: 指未经雕琢加工的宝石。

　　【鉴赏】　在“鄙人弃玉”这则寓言中,鄙人是喻指那些没有自己的主见而一味从众的人,玉璞则是用来喻指人生中真正有价值的东西。

　　从鄙人的从众心理一面来说,如果我们都像鄙人一样人云亦云,听风便是雨,那么我们也就会变成一个没有思想的臭皮囊,变成一个不能真切体悟自己生命之真的行尸走肉。其实,现代社会也正是一个追求时尚、随风逐影的社会,人们的眼球往往被各种最新奇、最古怪、最好玩儿、最前潮的事物所吸引,这些事物在各个方面吸引着、引领着和建构着人的生命,人的生命亦汩没于其中而乐此不疲;于是,每个人都成为时尚建构起来的人,而不是他自己本身对于自己的生命的真切反思与自我实现。换言之,每个人只是世俗风尚的载体之一,而不再具有或者毋宁说懒得具有赏鉴真正的生命价值的能力。于是,当人偶然中独自地发现有一块似乎很宝贵的玉璞时,他自己并不能确信这种宝贵,而必须“以示人”,而当别人都以为是一块普通石头时,他也便不再坚守自己的发现,马上就把这块宝玉给丢掉了。这就是鄙人的悲哀。

　　从玉璞的一面来说,人生命中最珍贵的东西往往藏于人自己的身心之中而不外露,它不像时尚中流行的那些奇装异服,一开始就有着华丽的外表。正如老子所说的“道”,“道常无名”(《老子·三十二章》),“道隐无名”(《老子·四十一章》),“道”是“惟恍惟惚”、“惚兮恍兮”、“窈兮冥兮”(《老子·二十一章》)的。又如孟子所说的心之四端:“恻隐之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;辞让之心,礼之端也;是非之心,智之端也。”(《孟子·公孙丑上》)人心中最为崇高、最为有价值的部分一开始只是一个“端”,“苟得其养,无物不长,苟失其养,无物不消”,正所谓“操则存,舍则亡,出人无时,莫知其乡”(《孟子·告子上》)。如果人们没有一种善于发现的心,便会很容易亡道而失心。然而,正如连那位鄙人起初也能发现玉璞可能是块宝一样,道不远人,只要人们能够切实地反求自己的良知,并不断地打磨它,则人生命的厚度自会不断增加,人亦能逐渐体认到自己独特的生命价值所在。明代大儒王阳明一生以致良知为教,临终前自信地说道:“此心光明,亦复何言!”阳明能够自得其宝(心),而又善于砥砺打磨其宝(心),最后终得大光明之境而死亦无憾,此可谓真识宝者也。

　　总之,我们不能像鄙人那样做一根随风而倒的墙头草,只有如此才能守住我们的玉璞,而这最可宝贵的玉璞就在我们生命之中,只是它隐而不显,需要我们善加体认并小心砥砺打磨,最终它一定会放射出万丈光芒,照亮我们的整个生命。

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